Panteizm Nedir?

1. Din, edebiyat ve felsefede panteizm

Panteizm hakkında düşünmenin birkaç farklı yolu vardır. Dünyanın dini geleneklerinin ve ruhani yazılarının çoğu, panteist fikir ve duygularla işaretlenmiştir. Bu özellikle Advaita Vedanta okulunun Hinduizminde, Kabalistik Yahudiliğin bazı çeşitlerinde, Kelt maneviyatında ve Sufi mistisizmde böyledir. Panteistik fikirlerin bir başka hayati kaynağı edebiyatta, örneğin Goethe, Coleridge, Wordsworth, Emerson, Walt Whitman, DH Lawrence ve Robinson Jeffers gibi yazarlarda bulunabilir. Panteist temaların, yüksek kültürle sınırlı olmak şöyle dursun, popüler medyada, örneğin Yıldız Savaşları, Avatar ve Aslan Kral gibi filmlerde de bilindik olduğunu eklemek gerekir. çüncüsü, bu maddede olduğu gibi, panteizm felsefi olarak değerlendirilebilir ; yani, merkezi fikirlerin anlamları, tutarlılıkları ve kabul edilmeleri lehinde veya aleyhinde yapılacak durum açısından eleştirel bir inceleme yapılabilir.

 

2. Panteizme yönelik argümanlar

Herhangi bir görüşü anlamanın iyi bir yolu, birini ona doğru iten dürtüleri takdir etmektir. Panteizm için hangi argümanlar sunulabilir? Sunulabilecek pek çok farklı bireysel akıl yürütme çizgisi olmasına rağmen, bunlar genellikle iki başlık altında toplanabilir; a posteriori bir dini deneyimden yola çıkan 'aşağıdan' argümanlar ve apriori felsefi soyutlamadan başlayan 'yukarıdan' argümanlar .

 

Birinci tür tartışmayı takiben, panteistik inanç, bu dünyadaki şeyler bizde belirli bir tür dini tepki uyandırdığında ortaya çıkar. Belki de kendimizi içinde bulduğumuz dünyaya karşı derin bir saygı ve kimlik duygusu hissediyoruz . Epistemik olarak bize öyle geliyor ki, Tanrı uzak değil, çevremizde deneyimlediğimiz şeylerde doğrudan karşılaşılabilir. Her şeyde Allah'ı görüyoruz. Buradaki ilk dikkat odağı fiziksel çevremiz (üzerinde yaşadığımız topraklar, doğal çevremiz) veya sosyal çevremiz (topluluğumuz, kabilemiz, ulusumuz veya genel olarak tanıştığımız insanlar) olabilir. yansıma onun daha evrensel genişlemesine yol açabilir.

 

İkinci tür argümanda, akıl yürütme, uygulaması kesin olarak kabul edilen nispeten soyut bir kavramdan başlar, ancak daha fazla düşünme, kapsamının tüm gerçekliği içerecek şekilde genişletilmesi gerektiği sonucuna götürür. En tipik olarak, söz konusu kavram, "Tanrı" veya "mükemmel varlık" kavramıdır; bu durumda panteizm, teizmin mantıksal son noktası veya tamamlanması olarak görünür. Aşağıdaki paragraflar bu tür akıl yürütmenin dört örneğini göstermektedir.

 

(1) Geleneksel teizm, Tanrı'nın her yerde mevcut olduğunu iddia eder ve bunun panteizme eşdeğer olmadığını şiddetle savunmak istese de, Tanrı'nın her yerde her yerde mevcut olduğunu söylemekle Tanrı'nın her şey olduğunu söylemek arasındaki farkı açıklamak hiç de kolay değildir . Her yerde bulunma, yalnızca Tanrı'nın her yerde bilgi sahibi olduğu veya her yerde aktif olduğu anlamına gelmiyorsa, kelimenin tam anlamıyla her yerde var olduğu anlamına geliyorsa, o zaman herhangi bir sonlu varlığın Tanrı'nın dışında bir varoluşa sahip olduğunun nasıl söylenebileceğini anlamak zordur. Gerçekten de, Isaac Newton ve Samuel Clarke için ilahi her yerde bulunma, "Tanrı'nın duyu organı" olarak anladıkları uzay ile tek ve aynı şeydi. (Oakes 2006)
 

 

(2) Tanrı'nın evreni yaratmasının sürekli olduğuna dair geleneksel teistik konum, panteistik yönlerde kolayca geliştirilebilir. Dünyanın -bir saniye bile- Tanrı olmadan var olamayacağı görüşü, onu tamamen Tanrı'ya bağımlı kılar ve bu nedenle gerçekten özerk bir varlık değildir (Oakes 1983). Dahası, bu argümanı daha da geliştirmek için, eğer Tanrı evrendeki her nesnenin her zamansal aşamasını yaratıyorsa, bu, bireysel şeylerin nedensel gücünü baltalar ve panteizmi teşvik eden vesileciliğe yol açar; çünkü bağımsız faillik, bağımsız varlığın açık bir işareti olduğu sürece, tüm gerçek failliğin ilahi olduğu -hepsinin tek bir yerden geldiği şeklindeki- ara sıra ortaya çıkan doktrin, şeylerin Tanrı'dan ayrılmasını baltalama eğilimindedir.

 

(3) Alternatif olarak, Tanrı'nın her şeyi bilmesinin gerçekliğin kendisinden ayırt edilemez olduğu iddia edilebilir . Çünkü, Tanrı'nın bilgisi ile Tanrı'nın bildiği dünya arasında tam bir eşleşme elde edilirse, uyumsuzluk olasılığı bile olmadığı halde, aralarında ayrım yapmak için hangi temel bulunabilir? Dahası, bilgi gerçeği takip ettiği için ikisini ayıracak olsaydık - bir şeyi durum olduğu için biliriz, tersi değil - o zaman Tanrı sorunlu bir şekilde dünyaya bağımlı hale gelirdi (Mander 2000).

 

(4) Bu genel tipteki argümanlar, teolojik olmaktan çok felsefi başlangıç ??noktalarından da ilerleyebilir. Örneğin, tüm modern panteistlerin en ünlüsü olan Spinoza, "töz" dediği bir şeyin zorunlu varoluşundan yola çıkar. Bununla tamamen kendi başına var olan, varlığı başka hiçbir şeye bağlı olmayan şeyi kastediyor. Schelling, Hegel ve İngiliz İdealistlerinin felsefelerinde yer aldığı biçimiyle "Mutlak" veya tamamen koşulsuz gerçeklik kavramı, aynı felsefi başlangıç ??noktasının ilgili bir gelişimi olarak değerlendirilebilir. Her iki durumda da akıl yürütme, bu gerekli varlığın her şeyi içermesi ve dolayısıyla ilahi olması gerektiği yönündedir.

 

3. Kimlik mantığı

Panteist, Tanrı ile doğa arasında bir özdeşlik olduğunu iddia eder, ancak 'özdeşlik' terimini tam olarak hangi anlamda anladığımızın sorulması gerekir? Başlangıç ??olarak, özdeşlik mantığındaki iki muğlaklığı gündeme getirmek gerekiyor.

Diyalektik kimlik. Pek çok panteistin, çiftlerin doğrudan aynı ya da farklı olduğu klasik özdeşlik mantığını kabul etmeyeceğine dikkat etmek önemlidir. Daha ziyade, Tanrı ve kozmosun aynı anda hem özdeş hem de farklı olduğunu veya meseleyi daha teolojik bir dille ifade edersek, Tanrı'nın aynı anda olduğunu iddia etmenin mümkün olduğu göreli özdeşlik veya farksızlıkta özdeşlik mantığını benimseyebilirler. hem aşkın hem de içkin. Örneğin Eriugena, evrenin dört kategoriye ayrılabileceğini savunuyor: yaratan ama yaratılmayan şeyler, yaratan ve yaratılan şeyler, yaratılan ama yaratmayan şeyler ve ne yaratan ne de yaratılan şeyler. Dördünün de Tanrı'ya indirgendiğini ve dolayısıyla “Tanrı'nın her şeyde olduğunu, yani onların özü olarak varlığını sürdürdüğünü” öne sürer.Perifizon , 97). Ancak yine de Eriugena için yaratılmamış olan, yaratılmış olandan ayrı ayrı statüsünü korur, en azından ilki anlaşılırken sonraki tüm anlayışı aşar. Sonuç olarak, Tanrı'nın yaratıkların türü olduğu cins olmadığı konusunda ısrar ediyor. Benzer şekilde, tasavvuf filozofu ibn Arabi, çarpıcı bir metaforla evrenin Tanrı'nın, Tanrı'nın da evrenin yiyeceği olduğunu ileri sürerek Tanrı'yı ??ve evreni özdeşleştirir; tanrının kozmosu yutması gibi, kozmos da tanrıyı yutar. ( Bilgelik Çerçeveleri237; Husaini 1970, 180) Fakat İbn Arabi, hiçbir şekilde bu tür iddiaları, kendisini Tanrı'nın bilinemez özü ile onun zahiri varlığı arasındaki temel uçurum üzerinde ısrar etmekten alıkoyan bir şey olarak görmez. Tanrı'nın doğası ile şeylerin doğası arasında, kendi başına var olan (Tanrı) ile bir başkası tarafından var olan (evren) arasında ayrım yapmalıyız, ancak Tanrı'nın doğası sadece Varlığın kendisi olduğu için, hiçbir paralel ayrım olamaz. Tanrı'nın varlığı ile eşyanın varlığı arasına çekilmiştir. Kendisini evrende ve evren aracılığıyla ifşa eden Tanrı'dan başka gerçek hiçbir şey yoktur (Chittick 1989, bölüm 5). Yine, Cusa'lı Nicholas'ın ünlü "zıtların çakışması" doktrini - sonsuz genişlemede bir dairenin düz bir çizgiyle çakışması gerektiğini göstererek unutulmaz bir şekilde örneklendirdiği - onun her ikisini de söylemesine izin verir .Tanrı ve yaratılışın aynı şey olduğu ve mutlak varlık alanı ile sınırlı veya sözleşmeli varlık alanı arasında temel bir ayrım olduğu (Moran 1990). Spinoza bile , tek tözü "Tanrı" ya da "doğa" olarak seçmemizi sağlayan iki düşünce ve uzam özniteliğinin yine de indirgenemeyecek kadar farklı olduğunu göstermek için çok ileri gider. Birlikte atıfta bulunuyor olabilirler ancak eşanlamlı değillerdir; gerçekten de tamamen kıyaslanamazlar. Fark olmadan özdeşliğin olamayacağı böyle bir diyalektik bir birlik anlayışı, Hegel'in düşüncesinde güçlü bir unsurdur ve aynı zamanda Hartshorne'un iki kutuplu teizmle kastettiği şeyin bir yönüdür ;Tanrı'nın kendi varlığında bir araya getirdiğini düşündüğü şeyler arasında içkinlik ve aşkınlık karşıtları da yer alır.

Kısmi Kimlik. Klasik bir kimlik ve farklılık kavramını kabul etsek bile, çözülmesi gereken sorunlar var. Panteizmi olumsuz olarak, Tanrı'nın kozmostan ayrı olduğu görüşünün reddi olarak düşünürsek, meolojik ilişkilerini temsil edebileceğimiz dört olası şemayla karşı karşıya kalırız: Tanrı'yı ??doğanın uygun bir parçası olarak anlayabiliriz, doğayı bir evren olarak kabul edebiliriz. Tanrı'nın uygun bir parçası olarak, iki alanın kısmen örtüştüğünü kabul edebiliriz ya da kesinlikle aynı olduklarını kabul edebiliriz.

 

Önceki iki paragrafın muğlaklıkları üzerine düşünerek, sadece katı klasik özdeşlik bulduğumuz yerde panteizme sahip olduğumuz ileri sürülebilir. Çünkü eğer evren tamamen ilahi değilse, biz sadece içkinliğe sahibiz , oysa Tanrı evreni kapsıyor ama evren tarafından tüketilmiyorsa, o zaman daha çok pananteizme sahibiz.. Şimdi, tanrısallık ile kozmos arasındaki örtüşme aralığının panteizm ruhunu yakalayamayacak kadar küçük olduğu metafizik şemaların olmasına kesinlikle izin verilebilir. (Örneğin, Tanrı'nın normalde ölü ve hareketsiz bir kozmosu canlandıran hayati bir kıvılcım olarak anlaşıldığı bir dünya görüşü veya kozmosun Tanrı'nın varlığının yalnızca küçük bir parçası olduğu bir dünya görüşü gerçekten de çok uzak görünür. panteizm ruhu.) Bununla birlikte, terimin uygulamasını yalnızca katı klasik kimliği ilerleten şemalarla sınırlamak çok kısıtlayıcı olacaktır.

 

Neyin kabul edilebilir ve neyin kabul edilemez olarak kabul edileceğini şart koşmanın aşırı zorluğu nedeniyle, bu tür bir 'katı özdeşliği' tanımlamak neredeyse imkansızdır. Örneğin Aquinas, Tanrı'nın her şeyin şekli olduğu doktrini ("resmi panteizm") ile Tanrı'nın her şeyin maddesi olduğu doktrini ("maddi panteizm") arasında ayrım yapar (Moran 1989, 86). Bunlardan herhangi biri "uygun" panteizm sayılır mı, yoksa her ikisi de aynı anda mı elde edilmelidir? Yine, bazı panteistler tanrıyı meolojik terimlerle evreni oluşturan şeylerin toplamı olarak tasavvur ederken, diğer birçokları bu yaklaşımı yetersiz bularak, önemli bir anlamda 'bütünün, parçalarının toplamından daha büyük olduğunu' ileri sürdüler. Çevremizde karşılaştığımız ve parça olarak tanımlayacak kadar mutlu olduğumuz sonlu şeylerDoğanın bir parçası olarak, Tanrı'nın parçaları olarak düşünmekten daha az mutlu oluyoruz . Bu tür teorisyenler ayrıca, çıkarılacak uygun dersin bütüncül görüşün aşkınlığı değil, daha çok herhangi bir dağıtılmış görüşte yer alan gerçek dışılık veya soyutlama derecesi ile ilgili olduğunu ileri sürerek, kendi düşünme tarzlarının panteistik olduğu suçlamasını reddedebilirler . kısacası herhangi birSağduyunun deneyimlediği şekliyle dünya ile panteizmin anladığı şekliyle ilahi kozmos arasındaki farklılığın kabulü, ya deneyimin tanrısallığın dışında kalan yönlerinin ya da tanrısallığın deneyimin dışında kalan yönlerinin olduğu konusunda bir taviz anlamına gelir? Eğer öyleyse, o zaman "gerçek panteistler" sınıfı geçersiz olma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Nihayetinde, keskin ama yapay ve çekişmeli çizgiler çizmeye çalışmaktansa, içkinlik, panteizm ve panenteizm arasındaki sınırın belirsiz ve geçirgen olduğunu savunmak daha verimli görünüyor.

 

Bu yaklaşım, tarihsel olarak aynı kökenli düşünürleri bir arada tutma avantajına da sahiptir. Panteizmin özü katı klasik özdeşlikte yatıyorsa, kimin panteist olup olmadığı meselesi, gerçekliğin doğal olmayan herhangi bir tasavvur edilebilir yönü veya tarafının olup olmayacağı ve/veya olup olmayacağı konusunda biraz gizemli bir tartışmaya iner. gerçekliğin ilahi olmayan herhangi bir tasavvur edilebilir yönü veya yanı olabilir, ancak bunlar bizi yalnızca Tanrı ve doğanın örtüştüğüne dair temel panteist sezgiden, önümüzde duran gerçekliği kavrayarak Tanrı'yı ??kavradığımız sezgisinden uzaklaştırabilecek muğlak noktalardır. kendisi, ayrı veya aracı bir şey değil.
 

 

4. Kimlik ilişkisinin doğası

Tanrı'nın bir bütün olarak dünya ile özdeş olduğunu söylemek, kendi kendini açıklayıcı değildir ve konu çoğu zaman endişe verici bir şekilde belirsiz bırakılsa da, literatürün incelenmesi, burada öne sürülen özdeşlik ilişkisine ilişkin çeşitli farklı anlayışları ortaya koymaktadır.

Madde kimliği. Spinoza'ya göre, Tanrı'nın kozmosla aynı olduğu iddiası, 'Tanrı veya doğa' olarak atıfta bulunduğu tek ve yalnızca belirli bir tözün var olduğu tezi olarak açıklanır; 'Tanrı' olarak adlandırılan bireysel şey, 'doğa' veya 'kozmos' olarak adlandırılan karmaşık birim ile tek ve aynı nesnedir. Böyle bir şemaya göre , parçaların terminolojisi biraz sorunlu olsa da, dünyanın sonlu şeyleri tek bir büyük tözün parçaları gibi düşünülür . Parçalar, bütünden ve birbirlerinden nispeten özerktir ve Spinoza'nın tercih ettiği kip terminolojisiDaha benzer özellikler olarak anlaşılması gereken , bunu düzeltmek için seçilir. Parçaların terminolojisiyle ilgili başka bir sorun da, pek çok panteistin, Tanrı'nın ya da doğanın sadece şeylerin tamamı ya da toplamı değil, bir şekilde her şeyin içsel özü ya da kalbi olduğunu iddia etmek istemeleridir.bireysel şey. Bu, bütünün her bir parçasında bir şekilde mevcut olduğu fikrinde ifade edilebilir; bu, anlamı genellikle mecazi veya muğlak bırakılmış bir önermedir. Örneğin, Giordano Bruno, tamamı odanın her yanından duyulan bir sesin iki örneğini ve bir şeyin tek bir görüntüsünü yansıtan ama bin parçaya bölündüğünde her birini oluşturan büyük bir aynanın resmini kullanır. parçalar hala tüm görüntüyü yansıtıyor (Bruno 1584, 50, 129). Her şeyin tam anlamıyla iç içe geçtiği veya birbiriyle ilişkili olduğu tezi, burada öne sürülen iddia, (panteist olmayan) Leibniz'in savunduğu, her monadın tüm evrenin bir aynası olduğu iddiasıyla bağlantılıdır.

 

Batı felsefesinde Spinoza'nın panteistik pozisyon formülasyonu, pozisyonu neredeyse tamamen tanımlayacak kadar etkili hale geldi, ancak pratikte tüm panteistler (bir tür) monist olsa da, hepsi töz monist değildir ve kimliği ifade etmenin alternatif yolları vardır . belirli varlıkların sayısının bir kafa sayısı.

 

Kendisi olmak . Tanrı'nın diğerleri arasında bir varlık olarak değil, kendisi olarak kabul edildiği uzun bir teolojik gelenek vardır ve Tanrı'yı ??var olan her şeyin kökünde ve ondan ayrılamaz bir şey olarak ele aldığı sürece, böyle bir kavram olabilir. panteizmi ifade etmek için kullanılır. "Varlıkların bütünü" ile "varlığın kendisi" arasında kavramsal bir ayrım yapılabilse de, bunların hiçbirinin diğerinin içinde ve aracılığıyla olmadan herhangi bir gerçekliğe sahip olamayacağı açıktır. Tanrı'nın varlığın kendisiyle özdeşleştirilmesi, Augustine'den Tillich'e kadar yaygın bir Hıristiyan görüşüdür, ancak yalnızca Hıristiyan düşüncesine özgü değildir. Örneğin İbn Arabi, Kuran'daki tevhid kavramını geliştirirken (Tanrı'nın birliği), Tanrı'dan başka gerçek varlık olamayacağını ileri sürer; Tanrı'nın tüm varlıklara nüfuz ettiği ve esasen her şey olduğu . Özellikle onun takipçileri arasında bu, tekçi bir vahdet-i vücûd (varlığın birliği) ontolojisine doğru geliştirildi .

Menşe kimliği . Tanrı ile doğanın özdeşliğini ifade etmenin üçüncü bir yolu, her şeyin Tanrı'dan geldiği ve her ikisini de birbirleriyle ve geldikleri tek kaynakla özdeş kıldıkları düşüncesine atıfta bulunmaktır. Bu bağlamda, sudur, ifade veya örnekleme gibi mefhumlar ile daha özel olarak teistik ex nihilo yaratma kavramı arasındaki farkı tartışmak önemlidir , çünkü neyin "dışarı aktığını" veya "dışarı yayıldığını" varsaymanın akla yatkınlığı göz önüne alındığında. kaynak yalnızca bu gövdede gizlidir, geleneksel teistler, tam olarak yaratıcı ile yaratılmış arasına bir boşluk bırakmak ve böylece panteizmi ortadan kaldırmak için, yoktan varolma konusunda ısrar etmişlerdir . Yaradılışı karşılaştırmak cazip gelse deteistik olarak ex nihio ve panteist olarak sudur, bu tür düşünceler muhtemelen çok basittir. Plotinus'un evreni, kendisinin "Bir" olarak adlandırdığı şeyden kaynaklanan bir yayılımlar hiyerarşisinden oluşur; ama ne kozmostaki herhangi bir şey ne de kozmostaki her şeyin toplamı olarak, tüm ifadelerin yetersiz kaldığı ideal bir yapı olarak, Plotinus'un Tanrısı, öğretisinin tam anlamıyla panteizm sayılması için gerçekten çok aşkındır. Buna karşılık Eriugena, daha gerçek bir panteist olan bir yayılma teorisine sahiptir, ancak hem varlık hem de yokluk tarafından belirlenen apofatik Tanrı anlayışı göz önüne alındığında, bu konumun yoktan var olma doktrini ile tamamen uyumlu olduğunu düşünür.Eriugena'ya göre, Tanrı kesinlikle her şeyin kendisinden yapıldığı hiçliktir. Spinoza, köken sorununa oldukça farklı bir açıdan yaklaşır. Tanrı'nın her şeyin içkin nedeni olduğunu savunarak, natura naturans ile natura naturata arasında önemli bir ayrım yapar ; aktif kipte neden olarak kabul edilen evren ile pasif kipte etki olarak kabul edilen aynı evren arasında ( Etik1p29s). Bu, özellikle gereklilikle bağlantı kurma biçimi açısından önemli bir doktrindir. Bir sanat eserinin, sanatçısının özgür veya kendiliğinden faaliyetinden kaynaklandığı anlamından çok, geometri teoremlerinin kendi aksiyomlarından türetilme biçimine göre modellenen bu ikinci türün panteist yaratımı, dışlamakla tehdit eden bir determinizme meydan okur. Özgür irade. Ve bu, panteizme karşı çok yaygın bir itiraz olmuştur.

 

Teleolojik Kimlik . Kâinatın nihai kaderinin veya amacının ilahla birliğe ulaşmanın veya onu tam olarak ifade etmenin olduğu dini dünya görüşleri, panteistik kimlik iddialarını anlamak için dördüncü bir model sağlar. Evrenin gerçek kimliği, her şeyin sonunda ortaya çıkandır. Örneğin, Mutlak İdealist şemada tarih, dünyada Tanrı'nın veya Mutlak Ruh'un tam olarak kavranmasıyla doruğa ulaşır ve böylece, Schelling'in dediği gibi, son günlerde "Tanrı gerçekten de her şeyde her şey olacaktır .ve panteizm doğru olacaktır” (Schelling 1810, 484). Bu tür düşüncenin oldukça farklı bir örneği, evrenin istikrarlı bir şekilde ilerleyen bir tarzda geliştiğini ve sonunda "tanrıya ulaşacağını" düşünen Samuel Alexander'ınkidir; burada tanrı, bilinmeyen ama üstün bir nitelik olarak "ortaya çıkacak" olarak düşünülür. karmaşık bütün, bilincin daha düşük bir seviyede, organik maddenin karmaşık organizasyonlarından 'ortaya çıkması' gibi. Bu tür teleolojik kimlik anlayışına itiraz yoluyla, bir şeyin ancak Tanrı'dan farklı değilse , Tanrı ile birleşebileceği veya Tanrı haline gelebileceği sorgulanabilir . Ancak buna karşı, eğer teleoloji kavramı ciddiye alınırsa, bir şeyin olması gerekenden daha doğru olduğu söylenebilir.şu anda öyle görünüyor , çünkü onunla ilgili her şey telos'u veya hedefi açısından açıklanacak . Tanrı'ya dönüştürülebilen hiçbir şeyin nihai olarak Tanrı'dan farklı olamayacağı da yanıtlanabilir . Bu nedenle, örneğin İskender, tüm potansiyelin bir gerçeklikte temellendirilmesi gerektiğinden, evrenin zaten zımnen Tanrı olduğu anlamında da bir anlam bulunduğu konusunda açıktır: "Gerçekten Tanrı'ya sahip olan Tanrı mevcut değildir, ancak bir idealdir, her zaman oluş halindedir; ama tanrıya yönelen tüm evren olarak Tanrı vardır” (Alexander 1921, 428).

 

5. Evrenin birliği

En azından genellikle anlaşıldığı gibi, iki terim olan "doğa" ve "Tanrı" farklı ve zıt anlamlara sahiptir. Tanımlanırlarsa, kelimelerden birinin veya her ikisinin normalden farklı bir şekilde kullanıldığı sonucu çıkar; doğanın genel olarak düşünülenden daha çok Tanrı'ya benzediği ve/veya Tanrı'nın genel olarak düşünülenden daha çok doğaya benzediği. Kozmosla ilgili olarak bu, panteistlerin tipik olarak kozmosun birliğine yükledikleri vurguda görülebilir.

 

Evrendeki her şeyin ilahi olduğu görüşü olan dağıtımcı panteizm ile kozmosun bir bütün olarak ilahi olduğu görüşü olan kolektif panteizm arasında bir ayrım yapılabilir (Oppy, 1994). Ve eğer çoktanrıcılık genel olarak tutarlıysa, dağıtıcı bir panteizm olasılığını dışlamamız için prensipte hiçbir neden yoktur. Ancak, açıklayıcı birlik ve tutarlılık arayışında, birçok Tanrı'ya olan inanç, tarihsel olarak yerini tek bir tanrıya olan inanca bırakma eğiliminde olduğundan, teknik olarak evreni bir tanrılar topluluğuyla özdeşleştirmek mümkünken, pratikte tekçilik galip gelme eğilimindedir. doğanın birliğini yoğun bir şekilde vurgulamak panteistlerin özelliği olmuştur. Böylece panteizm tipik olarak iki yönlü bir iddia ileri sürer.kimlik: Tanrı ve doğanın birliğinin yanı sıra, her şeyin birbiriyle birliğini teşvik eder.

 

Dünyanın birliğine dair bir beyanın, onun Tanrı ile özdeşliğini ileri sürmenin bir önkoşulu mu yoksa onu ileri sürmenin bir sonucu mu olduğu sorulabilir. Kozmosun tek bir entegre bütün oluşturduğu sezgisi, onun ilahi olduğunu düşünmeye katkıda bulunan bir faktör müdür, yoksa (Tanrı'nın benzersiz ve basit olduğu veya parçasız olduğu şeklindeki geleneksel fikri yansıtan) onun ilahi olduğu sezgisi, onu böyle kabul etmenin nedenidir. birlik?

 

Panteistin doğada bulmayı düşündüğü birlik türü, Parmenides'inki gibi, tüm çeşitliliği veya farklılığı dışlayan çok güçlü metafizik bir birlikten, farklı ama birbiriyle ilişkili unsurların çok daha gevşek sistematik bir kompleksine kadar değişebilir. En yaygın olarak savunulan birlik türleri şunlardır: ortak bir fiziksel yasalar dizisi altında uzay-zamansal sürekliliğe düşen her şeyin birliği, tüm nesnelerin yapıldığı ve kendi içinde yapıldığı tek bir malzemenin indirgemeci birliği. keyfi olmayan ayrımların yapılamayacağı, canlı bir organizmanın birliği veya bir ruhun, zihnin veya kişinin daha psikolojik birliği.

 

6. Evrenin doğası

Evrenin bir bütün olarak ilahi olduğu görüşüne bağlılığın yanı sıra, genel bir sınıf olarak panteistler, bu kozmosun doğası hakkında belirli bir teoriye sahip değiller. Üç ana gelenek vardır.

Fiziksellik . Pek çok panteist, fiziksel kavramların tüm kozmosu açıklamak için yeterli olduğunu savunur. Bu, örneğin Stoacılar'da bulunan ve kendileri için yalnızca bedenlerin var olduğunun söylenebileceği eski bir panteizm biçimidir. Ruhu , doğada bulunan aktif güç olan belirli bir pneuma veya nefes biçiminden başka bir şey olarak anlamadılar . Bu aynı zamanda günümüzde popüler olan bir panteizm biçimidir - genellikle bilimsel veya natüralist panteizm olarak adlandırılır. Bu tür dünya görüşleri, ampirik bilim tarafından onaylananların ötesinde hiçbir ontolojik taahhütte bulunmaz.

 

İdealizm . Panteizmin en popüler olduğu on dokuzuncu yüzyılda, baskın biçim idealistti. Fichte, Schelling, Hegel ve İngiliz İdealistlerinin çoğu tarafından savunulduğu şekliyle Mutlak İdealizme göre, var olan her şey, fiziksel dünyanın kısmi bir tezahürü olarak anlaşılması gereken tek bir manevi varlıktır. Koşulsuz ve koşulsuz ileri sürülebilecek olanın araştırılması, tüm çeşitliliğin altta yatan bir birliğin ifadesi olduğu ve akıl ve ruh olmadan hiçbir şeyin gerçek olamayacağı sonucuna götürür. Bu tür doktrinin bazı versiyonlarında, fiziksel dünya daha çok bir görünüş gibi görünmeye başlar.altındaki nihai ruhsal (veya muhtemelen bilinmeyen) gerçekliğin. Hegel'in kendisi, akozmizm olarak adlandırdığı bu tür bir doktrini reddeder ve bu, kesinlikle Tanrı'dan başka hiçbir şeyin olmadığı görüşüne tekabül etse de, hepimizin deneyimlediği dünyanın gerçekliğini temelden reddetmesi göz önüne alındığında, bu pek de bir tür doktrin gibi görünmüyor. panteizm

 

Çift görünüş teorisi . Spinoza'nın panteizmi bu türden değildir. Spinoza'ya göre, kendini ifade eden ya da iki farklı şekilde, ya düşünen töz ya da uzamlı töz olarak anlaşılabilen bir şey vardır. Bu türden herhangi bir konumun temel zorluğu, aynı anda ikiz ama karşıt olan indirgemecilik ve düalizm tuzaklarından kaçınırken, bu muğlak ilişkiyi daha fazla belirtmektir.

 

Panteistler, var olan her şeyin Tanrı'ya ait olduğunu savunur. Bu, onları herhangi bir doğaüstü teoriyle anlaşmazlığa düşürür . Ancak böyle bir karşıtlık yanlış anlaşılmamalıdır, çünkü doğaüstü bir âlemin olmadığını söylemek, doğal olanın kapsamını tasvir etmek değildir. Bu önemlidir, çünkü birçok çağdaş panteist epistemolojik olarak muhafazakar olsa da, panteistin neyin bizim için epistemolojik olarak aşkın olduğu fikrine karşı çıkması için prensipte hiçbir neden yoktur, pusulayı sınırlamaya çalışması için hiçbir neden yoktur (bu yüzdendir ) . evrenin bilinen Evren. Örneğin Spinoza, yalnızca düşünce ve uzam alanlarının bizim sınırlı kavrayışımızın ötesine sonsuza kadar uzanması gerektiğini değil, aynı zamanda bilinen iki düşünce ve uzam alanında olduğu gibi, bir tözün sonsuz sayıda başka tözde de var olması gerektiğini savundu. tasavvur gücümüzün tamamen ötesinde boyutlar.

 

7. Evrenin tanrısallığı

Panteizme yönelik en güçlü ve en sık dile getirilen itirazlardan biri, evrene 'Tanrı' demenin kesinlikle uygunsuz olduğudur. Bu nedenle Schopenhauer, "Panteizm yalnızca ateizm için bir örtmecedir" diye yakınır, çünkü "dünyaya Tanrı demek onu açıklamak değildir; sadece dilimizi dünya kelimesinin gereksiz bir eşanlamlısıyla zenginleştirmek içindir ”(Schopenhauer 1851, I:114, II:99). "Duygusal hale gelen materyalizm"den başka bir şey olarak tanımlanmazken (Illingworth 1898, 69), daha yakın zamanda Richard Dawkins, The God Delusion'da “Panteizm, cinsiyetlendirilmiş Ateizmdir” diye yakınıyor (Dawkins 2007, 40). Evren ne kadar natüralist olarak kavranırsa, itirazın o kadar güçlü görünmesi gerektiği açıktır, ancak geçerliliğini daha dikkatli bir şekilde değerlendirmek için aşağıdaki altı bölüm, sırasıyla, kozmosun sahip olduğu veya sahip olabileceği ve yaptığı düşünülebilecek bir dizi özelliği ele alır. ilahi. Tüm panteistlerin tüm işaretler üzerinde hemfikir olmayacağını belirterek, en az tartışılandan en çok tartışılanına doğru ilerleyebiliriz.

 

8. Dini duygu uyandırmak

En açık şekilde, Bir'in kutsal olduğu, çünkü ona karşı belirli bir dizi dini duygu hissettiğimiz ileri sürülmüştür (Levine 1994, bölüm 2.2). Rudolf Otto'ya (1917) göre, kutsal ya da "mucizevi" olan her ne ise, kendi nesnel özelliklerinden çok, bizim onunla ilgili akılcı olmayan, duyusal olmayan deneyimlerimize dayanarak bu şekilde karakterize edilir ve Otto'nun çalışmasından hareket eden bir yaklaşım, İnsanların Tanrı'ya karşı hissettikleri huşu duygularının evrenin kendisine uygulanabileceğini ve sıklıkla uygulandığını iddia etmek olmuştur. Bir bütün olarak kozmosa karşı bu tür duyguları beslemenin gerçekten mümkün veya uygun olup olmadığı aşağıda tartışılacaktır, ancak burada vurgulanması gereken asıl nokta, bu tepkinin aşırı öznelliğiyle ilgilidir; Yeterince samimi olmakla birlikte evrenin kendisi hakkında hiçbir şey ifade etmeyen duygulara dayanmaya başlıyor. duygu ; evrene karşı hissettiğimiz belirli bir duygusal tepki veya bağlantı. Bu, diyelim ki, sanatı seven biri ile ona nispeten kayıtsız kalan biri arasındaki farka benzeyecektir. Bununla birlikte, ilk bakışta , bu yaklaşım arabayı atın önüne koyar; Bir'in ilahi olduğunu çünkü ona karşı bir dizi dini duygu hissettiğimizi söylemektense, ilahi olduğunu düşündüğümüz için bu duyguları ona karşı hissettiğimizi varsaymak daha uygun görünüyor.

 

9. Genel olarak evrende bir yer

Din, daha büyük bir şema veya anlatı içinde onlara belirli bir yer atayarak insan yaşamlarına anlam verir. Taraftarlarına tutarlı bir evrendeki rollerine dair bir fikir verir. Bize evrenin kaba gerçeklerin rastgele bir birleşimi olmadığını, uygun konumumuzu bulduğumuz bir bütün olduğunu söyler. Panteist, çok benzer nedenlerle kozmosu ilahi olarak kabul edebilir. Kendini geniş ve birbirine bağlı bir planın parçası olarak düşünmek kişiye 'evrende evinde' olma duygusu verebilir. Burada ekolojik düşünce öne çıkabilir; karmaşık bir ekosistemdeki bireysel yaratıklar gibi, daha büyük bir bütüne küçük ama hayati katkılarda bulunanlar gibi, bizim de Doğa denen bağlantılı bütünde yerimiz olduğu düşünülebilir.

 

10. Evrenin sonsuzluğu / sonsuzluğu / zorunluluğu

Tarihsel olarak panteistlerin çoğu, evreni Sonsuz, metafiziksel olarak mükemmel, zorunlu olarak var olan ve ebedi (veya bunların bazı alt kümeleri) olarak görmüşlerdir ve -bu nitelikleri tanrısallığın karakteristik işaretleri olarak alarak- bu, evrenin kendisi aslında Tanrı'dır.

 

Bununla birlikte, daha yakın zamanlarda, bu özellikleri reddeden veya bu özellikler hakkında tarafsız olan doğalcı veya bilimsel panteizm biçimleri ortaya çıktı ve bunlar, kozmosun ilahi olduğunu düşünmek için önemli bir dizi nedeni ortadan kaldırırken, diğerleri kaldığı sürece, kendi içinde ampütasyon bu tür görüşlere 'panteist' yaftasını reddetmek için yetersiz bir sebep gibi görünüyor. Kendini ampirik bilimle sınırlayan herhangi bir metodoloji, kozmosa sonsuzluk veya zorunlu varoluş gibi herhangi bir şeyi atfetmekte muhtemelen zorlanacaktır, ancak bu tür özelliklere rol bulan yaklaşımların, bunları uygun bir şekilde anlamak konusunda dikkatli olmaları gerekecektir. (Örneğin, uzayda ve zamanda yalnızca sonsuz kapsamın veya sonsuz bölünebilirliğin, evrenin ilahi olarak adlandırılmasını hak etmek için yeterli olacağı şüphelidir.

 

Böyle bir görüş için en eski argümanlar, evrenin , sonsuz, sınırsız veya belirsiz olarak ifade edilebilecek karmaşık bir kavram olan " apeirona " adını verdiği şeyden ortaya çıktığını savunan Sokrates öncesi filozof Anaksimandros'ta bulunabilir . Anaximander'ın düşüncesi, tüm niteliksel özelliklerin açıklandığı zeminin kendisinin herhangi bir belirlemeden yoksun olması gerektiği gibi görünüyor. Sebeplerini kurabildiğimiz kadarıyla, zamanın geçişini karakterize eden dünyada sürekli oluşu ve yok oluşu sağlamak için böylesine sınırsız bir potansiyelin gerekli olduğunu savundu. Ölümsüz ve yok edilemez bir şey olarak Anaximander, sonsuzun aynı zamanda ilahi olduğu sonucuna vardı (Aristoteles, Fizik , 203b).

 

Teistlerin Tanrı'nın varlığına ilişkin Kelam kozmolojik argümanında kullandıkları muhakemenin çoğunun evrenin kendisi için de kullanılabileceği dikkat çekicidir. Evrenin kökenini araştırırsak, onun basitçe sebepsiz bir şekilde başladığı, bir şekilde kendi kendini yarattığı veya kökeninin daha önceki bir nedeni gerektirdiği ve bu da sonsuz bir nedensellik zinciri için. Bu cevapların her birinin yeterince sorunu vardır, öyle ki, bunun yerine evrenin aslında zorunlu olarak var olduğu iddiası tercih edilebilir.

 

Ancak panteistler arasında belki de en yaygın olarak kullanılan argüman, ontolojik argüman olmuştur. Klasik teizm tarafından kullanıldığı şekliyle bu argüman çizgisi çok eleştirildi, ancak panteistler (Spinoza ve Hegel gibi) tarafından öne sürüldüğü biçimler ilginç bir şekilde farklı. Onların düşünce tarzına göre, bir fikir ne kadar mükemmel hale gelirse, onunla somutlaşması arasındaki boşluk için o kadar az yer kalır, ancak hiçbir fikir kendini öyle tanımlayarak mükemmel olmaz. Bu, yalnızca tam bir felsefi sistemden başka bir şey olmayan içeriğinin tam gelişimi ile gösterilebilir (Harrelson 2009).
 

 

11. Anlatılamaz

Tanrı'nın kutsallığına işaret etmek için yaygın olarak kabul edilen dördüncü bir özellik, onun tarif edilemezliğidir. O her şeyden çok daha büyükse, onun hakkında söyleyeceğimiz her şey onu sınırlar veya yanlışlar, bu yüzden en iyi ihtimalle olumsuz konuşabiliriz veya onun tarif edilemez bir gizem olduğu sonucuna varabiliriz. Bilimsel panteizm gibi birçok panteisti karakterize eden rasyonalist ruha daha az uygun bir akıl yürütme çizgisi düşünmek zor olurdu.

 

Aynı zamanda, birçok panteizmde güçlü bir apofatik çizgi olduğuna izin verilmelidir. Her şeyin temelini su olarak belirlemenin mümkün olduğunu düşünen öğretmeni Thales'in aksine, Anaksimandros için kozmosun çıktığı tek kaynak ( apeiron'a )Hem Eriugena hem de İbn Arabi, hakkında konuşabileceğimiz Tanrı'nın kozmos ile özdeş olmasına rağmen, Tanrı'dan hiç söz edemeyeceğimiz başka bir anlamın kaldığını vurgularken, tam olarak herhangi bir belirli nitelendirmeye karşı direnci açısından yorumlanır. . Kendinde düşünüldüğünde Tanrı'nın özü, varlığın evrensel zemini, ondan çıkan sınırlı kategorilerin hiçbiri tarafından ele geçirilemez. Spinoza bile, bilginin en yüksek aşamalarının, bireysel şeylerin özünü kavramamızı sağladığı için salt akıl yürütmeyi veya kavramsal bilgiyi aşan bir sezgisel içgörü biçiminden oluştuğunu ileri sürer. Spinoza'nın "entelektüel Tanrı sevgisi" dediği şeyin bir parçası olan bu tür scientia intuitiva'nın kendisine Spinoza'nın düşüncesinde kurtarıcı bir rol atfedilmiştir; insan mutluluğuna giden yoldur.

 

12. Kişisel

Einstein bir panteistti ama kişisel bir Tanrı kavramını reddediyordu (Einstein 2010, 325). Ve Einstein gibi, birçok panteist için kişisel bir tanrıyı reddetmek, konumlarının kesin işareti veya en önemli unsurudur (Levine 1994; Harrison 2004). Bununla birlikte, konu daha fazla dikkate alınmasını gerektirir.

Tanrı'nın kelimenin tam anlamıyla bir 'kişi' olup olmadığı sorusu ile Tanrı'nın 'kişi benzeri' olup olmadığı daha genel soru arasında ayrım yapmak önemlidir; akıl, düşünce, bilinç, niyet vb. kavramların, analojik veya mecazi olsa bile ilahi olana uygulanıp uygulanmadığı meselesi. Ayrıca, hem kişilik mefhumunun kendisinin son derece sorunlu olduğu hem de azımsanamayacak sayıda geleneksel teistinTanrı'nın kişisel olduğuna izin vermeye ancak hatırı sayılır bir yeterlilikle hazırlanabilirdi.

 

Bu noktalar, geleneksel teizmin kişisel olmadığı gerekçesiyle panteizme düzenli olarak karşı çıktığı ve birçok panteistin Tanrı'nın kişisel olduğunu inkar edeceği doğru olsa da, yine de diğer birçok panteistin aklı düşündüğü bir durumdur. - konumlarının kesinlikle merkezi olan kozmosa şu ya da bu biçimin atfedilmesi gibi.

 

Teistik Tanrı'dan yola çıkan ve daha sonra her şeyi kapsayıcı buldukları panteist sistemlerin veya tüm gerçekliği manevi bir ilkeden alan Mutlak İdealist sistemlerin, kozmosa kişilik gibi bir şey atfetmeyi daha kolay bulacakları açıktır. hangisi daha doğalcı bir şekilde motive edilir. Ancak ikincisinin bile kişiliğe tamamen dirençli olmadığını fark etmek önemlidir.

 

Örneğin, Stoacıların kişisel bir tanrıya inandıkları ileri sürülmüştür (Baltzly 2003). İnsanoğlunu fiziksel bir ruh tarafından canlandırılan fiziksel yaratıklar olarak yorumladıkları gibi, Tanrı'yı ??da dünyanın zihni olarak kabul ettiler - kozmos onun bedeni olarak. Muazzam bir biyolojik birey gibi, onlar için Tanrı, yaşam üzerinde takdirini uygulayan ve dua ederek yaklaşabileceğimiz bilinçli, rasyonel bir varlıktı.

 

Spinoza'nın Tanrısı "sonsuz bir akıldır", ( Ethics 2p11c) her şeyi bilir, (2p3) ve hem kendini hem de onun mükemmelliğinin bir parçası olduğumuz sürece bizi sevebilir (5p35c). Ve eğer kişisel bir varlığın işareti, ona karşı kişisel tavırlar besleyebileceğimiz bir varlıksa, o zaman Spinoza'nın amor entelektüel dei'yi tavsiye ettiğini de belirtmeliyiz.(Tanrı'nın entelektüel sevgisi) insan için en yüksek iyilik olarak (5p33). Ancak konu karmaşıktır. Spinoza'nın Tanrısı özgür iradeye sahip değildir (1p32c1), amaçları veya niyetleri yoktur (1ek) ve Spinoza “ne aklın ne de Tanrı'nın doğasına ait olmayacağı” konusunda ısrar eder (1p17s1). Dahası, Tanrı'yı ??sevsek de, Tanrı'nın bizi asla sevebilecek türden bir varlık olmadığını hatırlamamız gerekir. Spinoza, "Tanrı'yı ??seven kişi, karşılığında Tanrı'nın da kendisini sevmesi için çabalayamaz" der (5p19).

 

Yüce varlığın kişisel olduğunda ısrar eden bir diğer dikkate değer panteist, tüm organize maddenin kendi iç yaşamına veya ruhuna sahip olduğunun düşünülmesi gerektiğini söyleyen bir panpsişizm biçimi geliştiren Gustav Fechner'di. Yapısı ne kadar karmaşık ve gelişmişse, ruhsal yaşamı da o kadar inceliklidir; bitkilerin en düşük ruh-yaşamından, bedenlerimizin tam iç tarafı olan kendi zihinsel yaşamımız aracılığıyla, gezegenlerin ve yıldızların ruh-yaşamı yoluyla, hepsinin en gelişmiş ruhuna, Tanrı'ya, karşılık gelen bilince kadar. var olan en karmaşık organizmaya, kozmosa. Daha yakın zamanlarda, Timothy Sprigge tarafından çok benzer bir görüş öne sürülmüştür; o, gerçekliğin akla gelebilecek tek biçiminin, kendimizin olduğunu bildiğimiz gibi deneyim akışlarından oluştuğunu ileri sürer. bunların hepsi, her şeyi kapsayan tek bir deneyim içinde bir araya getirilmiş olarak düşünülmelidir; Tanrı ya da Mutlak diyebileceğimiz. Ancak Sprigge, hayvanların (insanlar dahil) dışında kendi içsel bilinçli yaşamlarına sahip oldukları güvenle söylenebilecek herhangi bir fiziksel sistemi tanımlamayı reddettiği sürece Fechner'den daha temkinlidir (Sprigge 2006, bölüm 9). Tanrı'nın bir tür her şeyi kapsayan ruh ya da kişi olduğu fikrine karşı, bunun sonlu bireylerin özerk kişiliklerini baltalayacağından sık sık şikayet edilir; çünkü bir kişi olabilir mi hayvanların (insanlar dahil) dışında kendi içsel bilinçli yaşamlarına sahip oldukları güvenle söylenebilecek herhangi bir fiziksel sistemi tanımlamayı reddettiği sürece Fechner'den daha temkinlidir (Sprigge 2006, bölüm 9). Tanrı'nın bir tür her şeyi kapsayan ruh ya da kişi olduğu fikrine karşı, bunun sonlu bireylerin özerk kişiliklerini baltalayacağından sık sık şikayet edilir; çünkü bir kişi olabilir mi hayvanların (insanlar dahil) dışında kendi içsel bilinçli yaşamlarına sahip oldukları güvenle söylenebilecek herhangi bir fiziksel sistemi tanımlamayı reddettiği sürece Fechner'den daha temkinlidir (Sprigge 2006, bölüm 9). Tanrı'nın bir tür her şeyi kapsayan ruh ya da kişi olduğu fikrine karşı, bunun sonlu bireylerin özerk kişiliklerini baltalayacağından sık sık şikayet edilir; çünkü bir kişi olabilir midiğerinin parçası mı ? Fechner, bunu anlamak için bir model olarak, her biri birbirine erişemeyen farklı duyu modalitelerimizin (görme, koklama, dokunma vb.) Böyle bir modeli, kişiliğin aktif veçhelerini sadece alıcı olanın ötesine genişletirken, bir organizasyonun temsilinin, onun bireysel üyelerinin vasıtasıyla icra edildiği yolu düşünebiliriz. Burada birkaç panteist, Kilise bünyesinde iş başında olan Tanrı'nın ikamet eden ruhunun Hristiyan fikirlerinden etkilenmiştir.

 

13. Değer

Altıncı olarak (ve belki de hepsinden önemlisi), Tanrı ile ilgili en önemli şeyin -ona "Tanrı" dememize en çok neden olan şeyin- onun mükemmelliği veya iyiliği olduğu yaygın olarak düşünülür. Tanrı 'ibadet etmeye değer' bir varlıktır. Panteist bunu bir bütün olarak kozmos için söyleyebilir mi? Çeşitli pozisyonlar mümkündür. Geleneksel teistik Tanrı'nın kapsamını genişleterek ulaşılan herhangi bir panteist dünya görüşü, Tanrı'ya atfettiği aynı değeri kozmosa iddia etmeyi nispeten kolay bulacaktır, ancak başka olasılıklar da vardır. Panteist birlik iddiası, tam ve tutarlı bir bütünleşme iddiası olarak anlaşılabildiği ve değersizliğin çatışma, uyumsuzluk veya eksiklikte yattığı düşünüldüğünde, o zaman metafizik birliğin doruk noktasının aynı zamanda değerin doruk noktası. Örneğin, Mutlak İdealist Bernard Bosanquet, “Mükemmelliği tarif edemeyiz; yani bileşenlerini sıralayıp biçimlerini ve bağlantılarını ayrıntılı olarak ifade edemeyiz. Ama onun karakterini tüm varlığın uyumu olarak tanımlayabiliriz. Ve iyi, tatmin edici karakterindeki mükemmelliktir; toplantıların sonu ve arzuların gerçekleşmesi olarak kabul edilen şey” (Bosanquet 1913,194). Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbir “Mükemmelliği tarif edemeyiz; yani bileşenlerini sıralayıp biçimlerini ve bağlantılarını ayrıntılı olarak ifade edemeyiz. Ama onun karakterini tüm varlığın uyumu olarak tanımlayabiliriz. Ve iyi, tatmin edici karakterindeki mükemmelliktir; toplantıların sonu ve arzuların gerçekleşmesi olarak kabul edilen şey” (Bosanquet 1913,194). Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbir “Mükemmelliği tarif edemeyiz; yani bileşenlerini sıralayıp biçimlerini ve bağlantılarını ayrıntılı olarak ifade edemeyiz. Ama onun karakterini tüm varlığın uyumu olarak tanımlayabiliriz. Ve iyi, tatmin edici karakterindeki mükemmelliktir; toplantıların sonu ve arzuların gerçekleşmesi olarak kabul edilen şey” (Bosanquet 1913,194). Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbir Ama onun karakterini tüm varlığın uyumu olarak tanımlayabiliriz. Ve iyi, tatmin edici karakterindeki mükemmelliktir; toplantıların sonu ve arzuların gerçekleşmesi olarak kabul edilen şey” (Bosanquet 1913,194). Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbir Ama onun karakterini tüm varlığın uyumu olarak tanımlayabiliriz. Ve iyi, tatmin edici karakterindeki mükemmelliktir; toplantıların sonu ve arzuların gerçekleşmesi olarak kabul edilen şey” (Bosanquet 1913,194). Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbir Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbir Daha natüralist bir şekilde, panteizmin bize doğanın bizim doğru evimiz ve bu haliyle bizim iyiliğimiz olduğunu söylemesi önerilebilir. Her şeyin hem onu ??destekleyen hem de katkıda bulunduğu daha geniş bir sistemde yeri vardır. Doğal yaratıklar olarak en tatmin edici yaşamımız doğa içinde ve doğayla iç içedir. Son olarak, birçok bilimsel panteistin, doğanın hiçbiriçsel değer ne olursa olsun. Bu sadece en yüksek derecede sevdiğimiz ve saygı duyduğumuz bir şeydir .

 

14. Panteizm ve Kötülük Sorunu

Tarihsel olarak panteizme yönelik en güçlü ve en ısrarlı itirazlardan biri, her şeyi kapsayan doğası nedeniyle, hayatı karakterize eden değer ayrımlarına karşı hoşgörüsüz görünmesidir. Kötülük sorununun panteistik bir versiyonu olarak düşünülebilecek olan şeyde, eğer Tanrı her şeyi içeriyorsa ve Tanrı mükemmel ya da iyiyse, o zaman var olan her şeyin mükemmel ya da iyi olması gerekir; ortak deneyimimize tamamen aykırı görünen bir sonuç, dünyadaki pek çok şey böyle olmaktan çok uzaktır. Ya da argümanı biraz farklı bir şekilde ifade edecek olursak, ne yaparsak yapalım ya da nasıl sonuçlanırsa sonuçlansın, Tanrı'nın eylemi olarak kabul edilmek zorundaysak, panteist inancımız bizden nasıl belirli bir görev talep edebilir? İyi ile kötü arasındaki farka bağlı kalmak istiyorsak, tek alternatif sonuç, her iki değeri de içeren , kendi içinde hiçbirine sahip değildir ; panteistik tanrı kendi varlığında iyinin ve kötünün ötesindedir.

 

Klasik teizmin, oyun alanını dengeleyebilmesine rağmen, kötülük ve Tanrı'nın takdiri konusunda kendi zorluklarıyla yüzleştiğine işaret etmek, bulmacayı çözmeye yardımcı olmak için kendi başına hiçbir şey yapmaz ve panteistlerin kendileri de çeşitli açıklamalar veya teodiseler önermişlerdir. Kötülükle başa çıkmak için en popüler model, hem hatayı hem de kötülüğü sonlu yaratıkların parçalı görüşünden kaynaklanan çarpıtmalar olarak gören Spinoza'nın felsefesinde bulunur; onları deneyimleyen sonlu varlıklar için yeterince gerçek olan, ancak Tanrı'nın en geniş ve nihai görüşünde kaybolacak fenomenler. Bunda, elbette, dünyayı Tanrı'nın gördüğü gibi, logos'un mükemmel uyumlu cisimleşmesi olarak görebilseydik ,görünürdeki kusurlarının aslında bütünün iyiliğine nasıl katkıda bulunduğunu anlarız. Panteizmin ahlaki kayıtsızlığı tavsiye ettiği itirazının, mantıksal determinizm savunucusunun yaptığına benzer bir kipsel karışıklığa dayandığı da yanıtlanabilir. Panteizm bir ilahi takdir doktrini anlamına geliyorsa, gerçekte olanların en iyisi olacağı doğrudur, ancak bundan, olabilecek her şeyin en iyisi olacağı sonucu kesinlikle çıkmaz ve en azından bu kısmı mümkün olabilir . kozmosun mükemmelliği, kendi bireysel ahlaki seçimlerimizle gerçekleşir.

 

15. Panteizm ve değer dağılımı

Tüm panteistler, bir bütün olarak kozmosa içsel bir değer atfetmeseler de, atfettikleri ölçüde, bunun bir bilmeceye yol açtığı düşünülebilir. Çünkü eğer Tanrı değerliyse ve Tanrı evrenle özdeşse, o zaman evrendeki her şeyin eşit derecede değerli olduğu gibi biraz mantıksız bir düşünceye bağlı görünebiliriz; Coleridge'in 'her şey Tanrı' ve 'Tanrı yok'un aslında aynı konumlar olduğu şikayetine yol açan bir dengeleme (Coleridge 1839, 224). Bununla birlikte, panteistin bu görüşe bağlı olması gerekmez, çünkü her şeyde belirli bir özellik veya unsurun mevcut olması, hiçbir şekilde onun eşit olduğu anlamına gelmez.her şeyde mevcut. Evren bir bütün olarak ilahi olsa da, her bir parçasını tekdüze bir şekilde ilahi olarak görmeye gerek yoktur; (örneğin) biyolojik türlerin kaybı konusunda insan kültürlerinin ve dillerinin yok oluşuyla ilgili hissettiklerimizin aynısını hissetmemize gerek yok. Tarihsel olarak, panteistlerin evrendeki değer dağılımını dikkate aldıkları iki ana yol olmuştur.

 

Doğaya vurgu. En tipik olarak panteizm, insan kültürü veya medeniyetinden bağımsız olarak var olduğu sürece, doğal dünyaya derin sevgi ve saygı ile karakterize edilir. Panteist, Tanrı'yı ??otoparkta veya gaz fabrikasında olduğundan daha çok şelalede veya yağmur ormanında bulur. Romantik dönemden itibaren bu, hem edebi hem de popüler panteizmde çok güçlü bir dürtüdür; kentsel ve teknolojik yaşam, en iyi ihtimalle gerçek değerin bir tür kişisel çıkarcı insanmerkezci çarpıtması ve hatta en kötü ihtimalle bir tür kayıp veya ilahiyattan ayrılma olarak görülür. .

 

Eğer ekilmemiş doğa ilahi ise, o zaman panteist meşru olarak ona kutsal bile olsa saygıyla davranılması gerektiği sonucuna varabilir. Aldo Leopold'un "toprak etiği" (1949) veya Arne Næss'in (1973) "derin ekolojisi"nin anlamı budur ve birçok modern panteist çevrecilikle yakın bağlantılar geliştirmiştir. Ancak bu tür fikirlerin ne anlamı ne de gerekçesi açık değildir. Hiç kimsenin kendi çıkarını diğerinin önüne koymaması gerektiğine göre, ne türlerin kendini diğerinin önüne koymaması, ne hissedebilenin sezgisizin, ne de yaşayanın cansızın önüne geçmesi gerektiği öne sürülebilir. Ancak, bu tür potansiyel olarak çatışan çıkarları belirlemenin ve tartmanın aşırı zorluğu nedeniyle, bu argümanı ileri sürmek her adımda daha da zorlaşıyor. Örneğin, panteist bir tür panpsişist değilse, nehirler veya dağlar gibi doğal nesnelerin kendi duygularına, amaçlarına veya çıkarlarına sahip olduğunu düşünmeyecektir; bu, onlara saygılı davranmanın, insanlara veya hayvanlara saygılı davranmanın ne anlama geldiğine göre modellenemeyeceği anlamına gelir.

 

İnsanlığa vurgu . İlahiyat ve değer arasındaki ilişkiyi anlamak için ikinci ve çok farklı bir model, Tanrı'nın en çok insan kültürü ve tarihinde ifşa edildiğini iddia eder. Stoacılara göre, dünyanın özü olan Akıl ya da logos, her şeyin temelini oluşturmasına rağmen, bazılarında (insan yaşamı gibi) diğerlerinden daha güçlü bir şekilde kendini gösterirken, sabırlı tarafsızlık ve kendi kendine yeterlilik erdemleri gerçek iyiliğimizi engeller . doğa gibi bizim dışımızdaki herhangi bir şeyin durumuna rehin tutulmak. Bu tutum çifti, Cicero'nun her şeyin ya Tanrılar ya da insanlar için yapıldığına dair meşhur iddiasında özetlenmiştir (Holland 1997, Baltzly 2003). Ancak, değer hakkında bu daha insanmerkezci düşünme biçiminin muhtemelen en iyi örneği, Hegelci sistemdir.Geist -tezahürü evren olan ruh- kendisini, salt fiziksel doğanın en temel soyutlamalarından başlayarak, organik alem boyunca doruk noktasına kadar giderek daha yeterli ifadelerin (zamansal da olabilir ya da olmayabilir) gelişimsel bir sıralamasında ifade eder. sosyal ve kültürel hayatın somut detaylarında. Doğanın güzellikleri, sanatınkilere yaklaşık olarak değer biçilir ve etik yaşamın gelişimi ( Sittlichkeit ) kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'nın dünyadaki yürüyüşü" dür (Hegel 1821, 247).

 

16. Panteizm ve etik

Önerdiğimiz gibi, panteizmde değere yer varsa, o zaman etiğe de yer vardır. Ancak panteizm herhangi bir özel etik emrediyor mu? Panteizmin önemli etik çıkarımlara sahip olduğu düşünülebilecek iki açıdan vardır.

 

İlk olarak, panteizm için bize ne yapacağımızı söyleyecek daha yüksek bir güç, harici bir otorite yoktur. Aşkın bir dış yasa koyucu anlayışını reddettiği veya - konuyu daha olumlu bir şekilde ifade edersek - tanrıyı herkesin dağıtılmış mülkiyeti olarak gördüğü ölçüde, panteizm, Kantçı etik yargının özerkliği doktrinini onaylıyor olarak temsil edilebilir. Ancak bunun etkileri açıktır. Ya demokratik toplulukçu etiğe ya da bireyciliğe yol açabilir. Paradoksal bir şekilde, dünyanın "doğal durumu" olarak kabul edilen her şeye karşı muhafazakar bir tür uyumla sonuçlanabilir ve "Tanrı'nın iradesi" olarak kabul edilen her şeye uygunluk kadar insan ruhu için boğucu olabilir.

 

İkinci olarak, panteizmin özgecilik veya şefkat etiği için özellikle güçlü bir zemin sağlayabildiği tartışılabilir. Schopenhauer'a göre (bu argümanın özellikle ilişkili olduğu kişi) yalnızca gerçekten özgeci veya şefkatli eylemler ahlaki değere sahiptir, ancak yalnızca zevk ve acı iradeyi harekete geçirebilir; buradan, gerçekten ahlaki eylemin ancak zevk ve acının ancak kişinin zevki ve acısı varsa mümkün olduğu sonucuna varır. diğerleri bizi kendi zevkimiz ve acımız kadar doğrudan ve anında harekete geçirebilir. Kendimizi sempatik bir şekilde onların yerinde hayal etmemiz yeterli değil, diyor; kelimenin tam anlamıyla başkalarının zevkini ve acısını kendimizinmiş gibi hissetmeliyiz, Bu tutum, yalnızca, ego ile ego değil arasındaki ayrımın, temelde yatan aynı birliğin iki tezahürü arasındaki önemsiz veya yanıltıcı bir ayrım haline geldiği monist bir metafizikte rasyonel olarak temellendirilecektir. (Schopenhauer 1839). Schopenhauer, bu argümana insan olmayan hayvanları da dahil ediyor. Burada savunulan şeyin -metafizik olarak genişlemiş ama yine de ahlaki açıdan değersiz- bir tür egoizm olarak kaldığı suçlamasına, kişisel kaygının ancak başkaları için duyulan kaygıyla zıtlık içinde var olan bir şey olduğu sürece küçümsenmesi gerektiği yanıtı verilebilir. bu şemada artık herhangi bir satın alma bulamayan bir kontrast).

 

17. Panteizm ve din

Din bir yaşam biçimidir, felsefi bir teori değildir. Bu nedenle, pek çok dinin özünde yer almasına rağmen teizmin kendisi bir din değildir ve panteist inancın özü tartışmasız birçok insanın dinini temellendirmiş olsa da, panteizmin kendisi de bir din değildir.

 

Pek çok panteist, panteizmi şiddetle reddederken, pek çok panteistin teizmi bilinçli ve kasıtlı olarak reddettiğine şüphe yok. Ancak bundan panteizmin esas olarak anlaşılması gerektiği sonucuna varmak için teizme karşı çıkmak ani görünebilir (birçok Hristiyanın sosyalizme ve birçok sosyalistin Hristiyanlığa karşı olduğu gerçeğinden karşılıklı uyumsuzluk sonucuna varmak gibi). Bu makalenin kapsamı dışında doktrinsel sorulara çekilmeden, iki noktaya değinilebilir. Panteist inançları öne süren pek çok filozof, onları kabul edenlerin geleneksel dinden vazgeçmelerine gerek olmadığını düşünmüştür (örneğin, Spinoza, Hegel veya Edward Caird, "dini bilinç, başka bir nesnenin bilinci değildir" diyenler). sonlu deneyim ve bilimde mevcut olan, ancak aynı nesneyi bilmenin daha yüksek bir yolu" (1892, 464), ancak yine de kendisini Hristiyan olarak görüyordu). (örn. G. Teilhard de Chardin'in "Hıristiyan Panteizmi" veya Albert Schweitzer'in "Etik Panteizmi".)

 

Bazen, daha normal olarak bir kişiye yönelik olan dini tutum ve duyguların -ibadet, sevgi, şükran- kozmosa yöneltilmesinin hiçbir anlamı olmayacağı gerekçesiyle panteizmin gerçekten dindar olamayacağına itiraz edilir (Levine 1994, 315). . (Bu, elbette, panteist Tanrı'nınkişisel; Gördüğümüz gibi, birçok panteistin reddedeceği bir iddia.) İbadet, genellikle kişisel bir yaratıcı olan Tanrı'ya bağımlılığın bir ifadesidir, ancak biz onların böyle yapmalarını onaylamasak bile, insanlar başka birçok şeye taparlar; para, moda, Devlet ya da putlar, bunların içlerinde şu ya da bu bilinçli ruha sahip olduklarını varsaymadan. Aşk daha çok insanlara karşı hissedilir, ancak Wordsworth kendisini "doğa aşığı" olarak tanımladı ( Tintern Abbey) Byron, yurttaşlarını değil de ülkesini sevmenin mümkün olduğunu düşünürken (Byron 1854, 25). Tipik olarak bir kişiye teşekkür ederiz, ancak sizi besleyen bir kuruma (bir kolej, topluluk ve hatta Devlet gibi) belirli bireylere karşı herhangi bir duyguyu aşan bir minnettarlık hissetmek de mümkündür. Her durumda, bu tutumların dinle daha tipik olarak ilişkilendirilen duygu türlerine gerçekten eşdeğer olup olmadığı konusunda şüpheye yer vardır, ancak aynı şekilde, duyguların 'gerçek anlamda dinsel olmayan' olarak değerlendirilmesinin hangi meşru gerekçelerle dışlanabileceğini görmek de aynı derecede zordur.

 

Çoğu dinde dua, yalnızca tapınmanın, sevginin ve minnettarlığın ifadesi değil, tanrıdan şefaat dilediğimiz bir eylemdir. Teistik Tanrı'ya yalvarabiliriz, ama evrenin kendisine yalvarabilir miyiz? Çoğu panteist bunu düşünmedi, ancak kozmosun kişisel veya en azından ahlaki olarak tasarlandığı yerde, bu tür fikirleri geliştirmek için yer olabilir. Tüm evreni bilinçli bir varlık olarak yorumlayan Fechner, ondan ricada bulunmanın son derece mantıklı olduğunu savunuyor; tek fark, yönlendirildikleri nesne bizim dışımızda olduğu için normal isteklerin ifade edilmesi gerektiğidir, ancak Tanrı söz konusu olduğunda, biz zaten onun içinde var olduğumuz için bu gereksizdir (Fechner 1946, 242–6). Kişisel olmasa da,

 

Dinin ortak bir özelliği, soteriolojik karakteri, insanlık durumunun bir şekilde yetersiz veya "düşmüş" olduğunu kabul etmesi ve bu yenilenme, kalıcı mutluluk veya daha yüksek bir durumun sonucu olan bir insan dönüşüm süreci yoluyla bu durumu aşmayı teklif etmesidir. mutluluk veya nirvana . Panteizm buna cevap verebilir mi? İnanan kişiye daha iyi bir yaşam için umut verebilir mi?

 

Umut edilen tek şey, daha etik bir varoluş biçiminden gelen esenlik ise, o zaman panteizm, daha geniş bir ilgi lehine bencillikten kaçınan bir değer sistemini destekleyerek bunu mükemmel bir şekilde sunabilir. Örneğin, Amerikalı şair Robinson Jeffers, “kişinin sevgisini içe, kendine veya insanlığa değil, bu tek Tanrı'ya dışa çevirmesinde barış, özgürlük, bir tür kurtuluş diyebilirim” diyor (Jeffers 2009, 365). ) Ancak diğer bazı panteistler daha fazlasını önermeye çalıştılar. Teleolojik bir yapıya sahip panteist sistemler (yukarıda Dördüncü Bölüm'de tartışılanlar gibi), kendilerini büyük ölçekte soteriolojiye kolayca verirler; örneğin, Spinoza'ya göre insan mutluluğunun en yüksek hali Tanrı'nın entelektüel sevgisinden oluşurken (bu durum, Beatific Vision'dan farklı değildir),

 

Pek çok geleneksel dinde kurtuluş, ölümsüzlükle ilişkilendirilmiştir. Buna karşı, panteistler arasında, panteizmin ayırt edici özelliğinin, kişisel ölümsüzlük için herhangi bir umudu reddetmesi olduğunu iddia etmek yaygın bir durumdur. Bununla birlikte, bazıları, ya ebedi evrenle (örneğin, Schopenhauer 1851, 267-82) ya da belki daha spesifik olarak, bizim süregelen yaşamımızda, gerçek kimliğimizi tanıdığımız ölçüde bir dayanıklılık ölçüsünün bulunabileceğini ileri sürmüştür. topluluk (örneğin, John Caird 1880). Az sayıda panteist düşünür, ölümsüzlüğe dair daha samimi kişisel duygular geliştirmeye çalıştı. Örneğin, Spinoza tartışmalı bir şekilde "insan zihni bedenle birlikte tamamen yok edilemez, ancak ondan ebedi olan bir şey kalır" ( Ethics) iddiasında bulunur. e5p23). Josiah Royce, erken Mutlak İdealist evresinde, bu hayatta hiçbir zaman tamamen tatmin olmayan sonlu irademizin kendisi, ebediyen tatmin edilen daha büyük, sonsuz bir iradenin bir parçasıysa, o zaman bunun yalnızca biz olduğumuz anlamına gelebileceğini iddia etmeye çalıştı. bu tatminden payımıza düşeni "bu şimdiki fani yaşam olmayan bir yaşamda" bulmalıyız (Royce 1906, 147).